Другими словами, эта история говорит, что в каждом из нас есть две стороны. Одна сторона – это та, которая испытывает радость, когда все хорошо, и грустит, когда все плохо. Это как первая птица, которая ест плоды. Но вторая сторона – это та часть нас, которая может смотреть на все, что происходит, и оставаться спокойной. Она знает, что вне зависимости от того, что происходит вокруг, внутри нас есть место, где всегда царит мир и спокойствие. Так что, когда ты радуешься или грустишь, помни о второй птице. Знай, что ты можешь просто смотреть на все, что происходит вокруг, и оставаться умиротворенным и жизнерадостным, как вторая птица на ветке.
Затем Яджнавалкья говорит: «Если человек в течение своей жизни думал и действовал праведно, его душа переходит в высокий мир, полный мира и радости. Если же он думал и действовал неправедно, его душа страдает и переходит в низкий мир. Это закон кармы».
путешествие не заканчивается на познании Атмана. Познание Атмана – это промежуточная ступень, важный этап на пути к освобождению – мокше. А мокша – это конечная цель, представляющая собой освобождение от цикла рождения, смерти и перерождения, известного как сансара, о котором мы тоже говорили. Это состояние полного освобождения от всех страданий, иллюзий и привязанностей материального мира. Это не просто отсутствие страдания, это состояние абсолютного мира, где душа находится в полном единении с Брахманом. А Брахман, как вы помните, – это абсолютная реальность, основа всего существующего. Брахман – это то, что остается неизменным при всех изменениях в мире. Брахман – это истина, которую мы стремимся познать, и ощущение этой истины приносит окончательное освобождение, мокшу.
Упанишады учат нас принимать Брахмана, абсолютную реальность, как основу всего существования. В повседневной жизни это может означать осознание того, что за поверхностными явлениями нашей жизни существует глубокое, неизменное основание.
Майя создает мир вещей, людей, идей, которые кажутся нам отдельными и независимыми, но которые на самом деле являются проявлениями единого Брахмана. Соблазны и иллюзии вступают в игру, когда мы начинаем идентифицировать себя с этими отдельными проявлениями и забываем о нашем истинном единстве с Брахманом. Мы начинаем привязываться к материальным вещам, к нашим отношениям, к нашим идеям о себе, и эта привязанность порождает страдание.
наше истинное Я не является суммой наших впечатлений и опыта. Наше Я – это то, что остается после того, как мысли уходят, то, что переживает все возникающие волнения, но остается неизменным,