кадре практически всех документальных фильмов советского периода, посвященных Якутии, сами якуты чаще всего изображены как объекты.
Наше культурное наследие олонхо помогло появлению якутского кино, это бесспорно. Несмотря на то что сейчас есть институты, изучающие олонхо, мне кажется, мы еще не до конца осознали его значение в жизни якутского народа. Осмысление, переосмысление нашего эпоса идет по сей день. Однажды я услышала от своего финского коллеги интересную информацию. Финны жили в одной империи, потом в другой, а сейчас Финляндия уже сто лет как свободное государство. Финны пытались понять, какие были мотивы, цели у отцов-основателей их независимости. «Мы все ответы нашли в своем эпосе Калевала» — эти слова финского коллеги меня поразили, я была в шоке от того, как просто и точно он это сказал. В эпосе «Калевала», в образце устного народного творчества, сохранены мысли, мировоззрение, философия этого народа. Так же и с нашим эпосом олонхо — в нем наша философия и наше мировоззрение
Ты ведь, как специалист, знаешь кино коренных народов Арктики. Видишь ли ты место якутского кинематографа в этом движении? Есть ли у них какие-то общие черты?
Тут все связано с цензурой, ведь республика Саха существует в очень специфической политической системе. Мы только что обсуждали «Айту» и тот факт, что режиссер выразил максимум того, что мог. Если сравнивать с северными странами, то там больше свободы выражения: можно привести пример фильма «Саамская кровь» (2016) режиссера Аманды Кернель. Сюжет фильма основан на травматическом опыте стирания культурной идентичности, которое пережили саамы, проходившие через интеграционные школы в Швеции. Эти фильмы могут быть более политическими, даже если мы знаем, что якутское кино достаточно критично, оно все-таки использует «эзопов язык». А западное кино коренных народов позволяет себе более прямые политические высказывания. Но связь между якутским и арктическим кино все равно тесная — как тематическая, так и контакты между специалистами.
